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道法自然: 老子《道德经》(第一至十章)

    从前,因慑于中国古代哲学的高深不敢近探,偶然的机会、有缘人的引介得以初识,深深地被古人的智慧所折服。是故,特意找来道家创始人老子的《道德经》加以研习,细品其中的大智慧!

    一般人只看到事物的表现,而老子能看到事物的里面;一般人只看到事物的正面,而老子却能看到反面。利器如刀,锋利的反面即是钝锈。“人要表现柔弱、不要刚强;人要表现愚鲁、不要聪明;人要无为、无我、无欲,居下、清虚、自然……”。老子认为:柔弱就能谦厚不争,愚鲁就能弃华取实,一切依循自然。因为,刚强的容易折断、柔弱的能够保存,譬如坚硬如牙齿、柔软如舌头,牙齿年老会脱落、而舌头却可以完好无损;譬如刚强如大树、柔弱如小草,台风来的时候,大树经常被连根拔起、而小草却完好无恙。风无形无体,却能够拔屋倒树;水可方可圆,能够怀山攘陵;这不是说明了刚强的未必是强,而柔弱才是真正的强吗?人要表现愚鲁、不要聪明,大智若愚!大富翁通常深藏不露,反之,一个双手戴满金戒指、嘴装金牙、脖子上挂金项链的人,家里很可能空空如也。如果想要有所成就,必须把所有智力和精力集中在一点,而在其他方面做一个愚者就行了。人不能处处装聪明,要样样皆能、路路皆通,结果变成肤浅无知、路路不通。老子反对物欲、讲求精神生活;反对人为、讲求效法自然;重视精神生活,以精神来役使物质。

    《道德经》研修

    分《道经》《德经》两篇,共有五千多字。

    “道”,是老子哲学上的一个中心观念,在《道德经》上它有以下几种含义:1)“道”是构成世界的本体;2)“道”是创造宇宙的原动力;3)“道”是促使万物运行的规律;4)“道”是人类行为的准则。

第一章

道可道、非常道;名可名、非常名;无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其征,此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

道,是指一切事物存在的根源,是自然界中最初的发动者。它具有无限的潜在力和创造力,天地间万物蓬勃的生长都是道的潜藏力之不断发挥的一种表现。此即“人法地、地法天、天法道、道法自然”的天人合一思想。道,是说不明白的,如果说得明白、解释得清楚,那就不是道了。道包含万物之影,没有形状、没有声音,没有实体,而且永恒不变,这个道理不是用语言、文字可以解说得清楚的;它是无名的,也是没办法才加一个称谓的。要了解大道,不能执着于语言、文字、名称,完全要靠心灵去领悟,否则就会误入歧途了。明白这个道理之后,就可以谈谈天地万物创生的情形了:天地开始的时候,没有实物没有星象,这种情景可以称之为无,无就是道的本体、宇宙的本源,当道一产生创生的作用,万物就随之而生,可称之为有,这有就是道的作用。所以当想到天地的本源是无,就可以了解道的本体精微奥妙。想到万物的根源是有,就可以了解道的作用广大无边。无和有,一个是道的本体,一个是道的作用,可以说:同出于道,只是名称不同而已!都可以称为玄妙,玄妙而又玄妙啊!就是宇宙万物创生的本源道了。宇宙的本源是无,由无有生天地、由天地而生万物,终于形成了万象纷芸的景象。

第二章

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。

第三章

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃;不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱。因此,圣人的治理原则是:排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使老百姓没有智巧,没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天才就不会不太平了。

第四章

道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

大“道”空虚无形,但它的作用又是无穷无尽。深远啊!它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。隐没不见啊,又好象实际存在。我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的,也同样像刍狗那样对待百姓,任凭人们自作自息。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静。

第六章

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

生养天地万物的道(谷神)是永恒长存的,这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门,这就是天地的根本。连绵不绝啊!它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。 是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。

天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。

第八章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。

第九章

持而盈之,不如其已; 揣而锐之,不可长保。 金玉满堂,莫之能守; 富贵而骄,自遗其咎。 功遂身退,天之道也。

执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难以保持长久。金玉满堂,无法守藏;如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了,就要含藏收敛,这是符合自然规律的道理。

第十章

载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能如婴儿乎? 涤除玄鉴,能如疵乎? 爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎? 

精神和形体合一,能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺,能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念而深入观察心灵,能没有瑕疵吗?爱民治国能遵行自然无为的规律吗?感官与外界的对立变化相接触,能宁静吧?明白四达,能不用心机吗?让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而不主宰他们,这就叫做“玄德”。

老子撰写《道德经》一书(动画版演绎)http://video.sina.com.cn/v/b/45900216-1427512762.html

《道德经》原文+译文+引申阐述 http://www.tianyabook.com/gudian/daodejingyiwen/index.html

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